Seba Calfuqueo, artista: "Vull dinamitar els prejudicis sobre el món indígena"

1970. 1970. 1970. 1970. 1970. El año 77 planeta Mercurio y el año de la serpiente signo patente tatuado y en mi frente que en el vientre de mi madre marca para el paso siguiente nacer llorar sin anestesia en la camilla.

Avui és 12 d'octubre i havíem de fer aquesta entrevista, ens feia molta il·lusió entrevistar a Seba Kalfukeo, aquesta artista chilena que aquests dies està a Madrid, a la Thyssen, acaba d'inaugurar la seva primera exposició individual a Europa, al Museu Nacional Thyssen-Bornemisza, anomenada Cautín. És una exposició que parla d'un riu, el Cautín, però en realitat està parlant de moltes altres coses. Fa molta metàfora amb la vida d'aquesta artista i també parla d'un riu i fa denúncia col·lectiva de la contaminació, de l'extractivisme i també de la història de la pròpia artista. Així que la tenim a Madrid, però anem a parlar amb ella. És la Seba Calfuqueo. Buenas noches, ¿cómo estás? Hola, muy buenas noches. Muchas gracias por atendernos. El Cautín es un río chileno y tú lo utilizas de metáfora. Cuéntanos por qué escoger un río así de entrada y por qué era tan importante para ti.

Bueno, muchas gracias por la invitación a conversar de esta exposición que se está realizando actualmente en el Museo Thyssen, como comentaste. Estoy muy contenta de que este sea el primer proyecto exhibitivo que tengo acá en España, en Europa, y que además también sea en una institución tan prestigiosa como lo es Thyssen. Además también soy la primera artista latinoamericana en 30 años en exhibir en el museo, entonces tiene todo un peso simbólico que es muy importante.

Y también de origen mapuche, o sea, esto me imagino que es bastante difícil haberlo encontrado en la historia de los museos, ¿no? O sea, no existe.

No hay otra persona indígena, de hecho indígena, ni siquiera mapuche. De hecho, mujeres tampoco habían tenido muchas individuales en el museo. Entonces, estamos en un momento muy particular de la historia y la actualidad del tiza. Entonces, nada, como yo muy feliz de tener la oportunidad de poder. Ser parte de esta nueva narrativa y también que mi trabajo sea el que da como el puntapié inicial de un nuevo tiempo, siento también. Esta exposición, Cautín, relata en torno al río Cautín, que es el río que atraviesa la región de la Araucanía en Chile. La región de la Araucanía es la región más pobre del país y también es la región históricamente conocida como el territorio mapuche. Es un río que además fue una frontera política, no política, en el proceso colonial. No llegaron a colonizar ese territorio, pero sí a evangelizarlo los españoles. El pueblo mapuche es de los pocos pueblos de Latinoamérica que no fue colonizado por el emperio español. Y luego, más tardíamente, a finales del siglo XIX, el Estado de Chile y Argentina colonizan finalmente ese territorio. Esta exposición toma esas memorias, toma esos relatos del río, toma cómo el río va cambiando a través del tiempo y también está muy fijada y centrada en la idea del derecho del acceso al agua, ya que yo provengo de Chile. En Chile tenemos muchos problemas hídricos debido a que desde el año 81 Pinochet privatiza el

agua y hasta el día de hoy, no viviendo en dictadura incluso, tenemos ese sistema privado. Entonces, esta exposición recorre a través de distintas formas cómo el río es un espacio vivo, un espacio de relaciones, un espacio donde la vida y la potencia de la vida se colma de múltiples formas. Esta exposición tiene esta narrativa que es un recorrido a contracorriente, es decir, uno parte desde el mar y llega hasta la vertiente que sería la cordillera. A la montaña, ¿no? Que es una sala bastante complicada de ocupar ya que es muy larga, muy baja también, entonces la cambiamos dimensionalmente. Está intervenida por una estructura que fue diseñada por la arquitecta Andrea Munahín. Y que son de alguna manera puentes que atravesan la exhibición y en donde se monta mucha gran parte de las obras desde las cerámicas que provienen también de un color muy fuerte el azul que es el color sagrado del pueblo mapuche y en variedades de tonos metalizados colores brillos destellos que aparecen sobre las pinturas también por ejemplo se disponen en estos como especies de puentes que atravesan el espacio. Y también hay mucho video, hay animaciones, hay una obra con pelo, hay un gran mural de seis metros.

Ahora hablaremos de esto porque el pelo también es un tema interesante aquí. Me gusta porque me lo has hecho muy visual, ¿eh? Y me imagino todo el trabajo que hay detrás de esta exposición. Has estado dos años investigando sobre este río y me imagino que tú tenías unas ideas, algo que querías contar y luego lo que me contabas, que te has encontrado una sala con unas dificultades, que es larga, que es baja. ¿Cómo has creado todo este imaginario? ¿Qué querías contar tú con todo esto?

Bueno, sí, como comentaba, son dos años de producción artística, lo que es bastante tiempo de trabajo y son casi 30 obras nuevas, inéditas, para esta exposición en dos años, que es bastante para un artista. Sí, para cualquiera, sí. Y bueno, la muestra un poco tiene el sentido de la orientación del río en contracorriente, entonces un poco la narrativa es ir atravesando el río. Este río está compuesto como por todas las cartografías que remitan a la historia del río y también como la frontera, como un territorio político, las colonizaciones. Y además de eso también existen como todo el ecosistema del río es llevado al espacio del museo. Entonces aparecen desde especies nativas como el sapo cuatro ojos, la ranita de Darwin, el sorculpeo, la nutria, y van apareciendo a medida que uno va recorriendo la exposición también. Es un poco esta contaminación visual de elementos que nada tiene mucha jerarquía y todo convive de alguna manera bajo también la lógica que el pueblo mapuche piensa la naturaleza como un espacio de relaciones. Y eso es lo que la exposición intenta plantear.

Y tengo entendido que el mar también tiene un significado. El hecho de que vayáis de la montaña al mar significa algo, ¿no? Habla también de duelo o muerte, tengo entendido. Sí,

la exposición parte con la muerte, parte con el ciclo de la vida. Para el mundo mapuche, el mar contiene mucha significación en torno a ese sentido de la pérdida, etc. Y bueno, la obra, la exposición parte con una pieza muy personal. Que se llama El Niñel Chismahue, que es el espacio donde llegan las almas y es una video animación que toma como protagonista a mi madre, que mientras yo estaba haciendo el proceso de esta muestra y esta exposición, mi mamá fallece. Y bueno, decido trabajar en torno también a lo que me estaba pasando, al dolor, el duelo. Y esta obra conecta un poco una historia familiar, personal, con el rito de la transición de la vida. Y un poco parte de la exposición desde ese puente, desde esa idea de que la vida misma es también un ciclo que va pasando y la muerte también es un ciclo que es importante dentro de los procesos de la vida.

O sea que no solo contaminación, no solo cómo ha cambiado el río, no solo cómo ha cambiado la historia de este país, sino también es un trabajo muy profundo este.

Sí, además es el territorio de mi familia también, entonces tiene toda una condición para mí muy importante de velar cómo fueron también esos procesos. O sea, mis abuelos fueron los que emigran hacia Santiago en la década de los 40, entonces toda la realidad un poco familiar es muy cercana y muy próxima a mi vida.

Buscando hogar me haces pensar que solo quiero arrancar de la tierra no vamos a desvelarlo

todo pero esta idea del ciclo invertido la cierras con una imagen de tú misma desnuda como si estuvieras dentro del útero materno otra vez es una promesa de volver a empezar que es lo que ese es el final de la exposición ya hemos hecho spoiler sin creerlo. Sí, la exposición parte con

la muerte y termina con el nacimiento. Entonces, un poco da cuenta del ciclo de la vida y cómo este ciclo se ha ido componiendo a través del tiempo de esa manera.

Además hay una obra, también una performance en vídeo donde se ve tú recorriendo el río del mar al nacimiento y aquí es donde aparece aquello que me comentabas del cabello, ¿no? Del cabello y de las pelucas como desmontadas, que era otra manera, ¿no? Otra transición aquí de qué significa el pelo, con el pelo sintético, hacer un recorrido también por el río.

Bueno, un poco mi práctica como artista ha tenido que ver mucho en relación a vincularme sobre todo a mi propia historia como persona indígena, pero también a mi memoria y a mi historia de persona. Tengo una mujer trans. Entonces toda mi conformación un poco social tiene que ver en torno a mi cuerpo, a cómo mi cuerpo se fue construyendo. Y para mí el pelo es como un lugar central de mi identidad como persona indígena. Pero también como mujer trans, entonces este proyecto también trae a presencia esos materiales que yo mismo también denomino materiales travestis, que son materiales que simulan, que ficcionan, que engañan y que están dispuestos en la exposición para ser admirados, para ser tocados. No he tocado, pero es para generar algún tipo de reacción. Yo trabajo hace muchos años con el pelo sintético, que es un pelo falso. Traído en producción de masa, pero que al mismo tiempo es un poco lo que corresponde y representa también a las comunidades del travestismo, del drag, de las diversidades. Y todo eso me parecía muy importante como traerlo también a la muestra. Esa parte que también compone mi identidad, que compone mi historia y un poco el pelo sintético. Recorre, hace el trayecto del río, forma la frase de Cautín y conecta esos dos espacios, la desembocadura en el mar con el territorio de la vertiente o el nacimiento de esta vertiente del río que aparece en el volcán.

Seguro que tú lo conoces, pero ahora estaba pensando que aquí en España ahora se ha puesto muy de moda. Al leer a Pedro Lemebel y toda esta cultura travesti que yo creo que durante años casi pensábamos que era un invento nuestro, ¿no? Con esta mirada a veces pequeña que tenemos. Me imagino que también ahí hay una historia también de tu país en este sentido,

¿no? Sí, hay una historia política, sobre todo latinoamericana, de la forma en que el travestismo ha tenido agencias y formas de resistencia también a través de la belleza. Es el concepto que a mí me interesa instalar dentro de esta muestra. Trabaja con temas dolorosos como son el colonialismo, el genocidio, pero no se queda en eso, no es una muestra que piense necesariamente anclarse a esa imagen. Es una muestra que va en otra dirección, sobre todo va en la dirección de pensar. La problemática hoy en día del agua como un tema global, como un tema que a todos nos compete y también pensar y homenajear al pueblo mapuche, a mi cultura, a mi madre, a todo lo que me compone un poco dentro de este espacio y como en la primera exposición en Europa me interesaba mucho eso, como entregarle algo de dignidad, belleza, amor a estos procesos y a esta historia violenta y de despojos.

Hablemos de tu madre, porque sabemos que pasó esto, no nos contabas ahora que falleció mientras hacías la muestra, pero por la manera que hablas de ella parece que era un referente para ti, que te marcó de algún modo su vida, su manera de existir. Cuéntanos si quieres un poco, háblanos de tu madre.

Bueno, mi madre fue una persona muy importante en mi vida. Ella me enseñó muchas cosas y gran parte de la persona que soy hoy en día es gracias a ella también. Que yo también haya podido estudiar. Mi mamá no tuvo esa oportunidad en su vida. Tuve una vida mucho más dura y difícil que la mía. Y una de las partes importantes de esta historia es que mi madre no es mapuche. Mi madre es chilena. Y cuando mi madre queda embarazada de mi primer hermano, mi abuelo un poco la destierra de su casa y es adoptada por mi familia Mapuche y comienza esta historia familiar, que tiene mucha más vinculación a la historia de mi familia Mapuche que a la historia de mi familia materna.

Claro, porque para entendernos, o sea, tu abuelo la expulsó de casa porque no quería que estuviera embarazada de un hombre indígena. Sí, de un indio le dijo directamente.

Entonces es toda una historia del racismo mismo y cómo también opera el racismo no solamente como una estructura social desde el control político, sino también como en las mismas personas, en la familia, etcétera. Suceden estas situaciones y me parecía importante a mí sobre todo en esta primera obra que les va a recibir en la exposición dar cuenta de ese encuentro de esos dos mundos como el verdadero encuentro para mí de esos dos mundos que tienen que ver con. Con el espacio de mi mamá siendo recibida por mi comunidad y siendo homenajeada bajo los parámetros como de este espacio del mundo mapuche.

Por eso tú dices, Seba Kalfukeo, que esta exposición es un canto a la vida también. O sea, que la gente no imagine que todo es duelo, es tristeza, es contaminación, sino que también hay una parte muy importante que es una celebración de la vida, ¿no?

Sí, la exposición es totalmente optimista, yo diría. Recorre un archivo y una memoria compleja. Pero es una exposición sobre todo bella. A mí me interesaba mucho llevar a presencia sobre todo las cosas que componen al mundo mapuche y que también son de alguna manera contradictorias en ciertos puntos. Por ejemplo, está todo el trabajo que proviene de la idea de la platería. La platería es un ícono dentro del mundo mapuche, pero es una introducción colonial de España. ¿Platería significa plata? La plata. La plata es una introducción colonial y el pueblo mapuche lo toma y lo hace propio, se apropia de alguna manera de este lenguaje. Y a mí me parece muy interesante eso, como también el mundo indígena a través de ciertas maneras o ciertas formas logró resistir gracias también a estos procesos de vinculación con el mundo indígena.

En tu obra, y nos lo vas contando ahora, también hay mucho de activismo ecologista. La gente podría decir, ¿por qué colonización, ecología, el mundo trans? ¿Qué tienen que ver? Pero tienen que ver mucho en realidad, ¿no?

Sí, bueno, el mundo mapuche piensa, mapuche significa gente de la tierra y su concepto central es pensar la defensa de la tierra y la vida en sus múltiples formas, ¿no? Uno de los conceptos muy importantes de esta exposición es el concepto del Mapudungún que se llama Hidrofilmo Ñen. Que significa todas las formas de vida sin excepción y que remite un poco a reconocer que en la naturaleza existen lugares como las plantas, los árboles, el agua, los animales, que también tienen agencia, tienen inteligencia y por tanto necesitan derechos y respeto. Entonces, descentra mucho esta posición la idea de lo humano. Lo humano se mezcla con lo animal y desde ahí partimos trabajando.

Y también es muy importante que los museos empiecen a pensar, y yo creo que en este sentido Thyssen está haciendo un muy buen trabajo, de pensar también en la ecología, que yo creo que los museos de arte durante mucho tiempo han sido muy ausentes en este sentido.

Bueno, no hay relatos que defiendan y también bajo el mundo en el cual estamos viviendo donde hay cada vez más locos como cuestionando el cambio climático como una realidad y como estamos en un mundo muy distópico que creo que es importante que desde el arte también tengamos herramientas políticas como para poder plantearnos también desde esas posturas.

En tu propuesta también nos hablabas antes que hay cerámica, hay textil, hay videocreaciones. También es una manera de romper las jerarquías, que me imagino que es una también de tus intenciones, ¿no?, dejar las jerarquías en todo sentido fuera del mundo.

Sí, no hay una técnica con la cual yo me case o tenga una relación a largo plazo, digámoslo así. Y me interesa mucho eso, como el cruce de cosas, la contaminación, como una narrativa también positiva, no como algo malo, como la idea de contaminar, pero de una manera positiva también. Entonces, esta exposición releva mucho eso, esas maneras de traer a presencia un mundo y un arsenal de imágenes y referencias que no solo me definen como persona indígena, sino como artista. Y ese es también otro punto muy interesante de la muestra, que esta no es una exposición tradicional de un artista indígena, no es lo que la gente esperaría del arte indígena. Y a mí me interesa mucho quebrar también con eso, dinamitar un poco esos espacios y esas construcciones estereotipadas que a veces se hacen del mundo indígena.

Mucho prejuicio todavía, ¿eh?

Te prometo nunca estuvo En mis planes arruinarlo Me duele este 12 de mayo.

Doncs ens ha encantat parlar amb la Seba Calfuqueo, muchísimes gràcies. Està el 17 d'eneros, fins al 17 de gener, aquesta exposició al TICEN i jo crec que val molt la pena i ens farà molt reflexionar a tots sobre el que significa l'art i sobretot per entendre que hi ha una altra manera de viure, una altra manera de pensar i en aquest 12 d'octubre té molt de sentit. Seba Calfuqueo, muchísimes gràcies. Muchas gracias, que estén muy bien. Un abrazo, suerte con todo. Gracias.

Tal vez nos resucite de la muerte.

Doncs fins aquí el programa d'avui, d'aquest 12 d'octubre, fet per l'equip de sempre. Roser Pereira Moraga, Célia Forment, Mireia Isar, Albert Castellví, Helena Miquel, Andy Franco, Josep Maria Campillo, Xavi Espelt i qui us ha parlat, Montse Virgili. I tornem demà mateix a les 11 de la nit a Catalunya Ràdio.

Aspiraba a lo perfecto una vida por los siglos de los huesos y entonces mientras paso por tu vida mi amor hazme compañía y subamos un video. Tal vez nos resucite de la muerte Mi amor Que melancolía Si aguantamos el invierno.

Soñé que te perdía Intentemos otro invierno Yo te amo por los siglos de los huesos.